📚 психологія шамана ⊙ внутрішня подорож
- deogen
- 31 січ.
- Читати 17 хв
Оновлено: 26 лют.
"Життєвий шлях шамана майже такий же давній, як і сама людська свідомість, передуючи найдавнішим зафіксованим цивілізаціям на тисячі років. Протягом століть практика шаманізму залишалася життєво важливою, пристосовуючись до звичаїв усіх світових культур... Шаман лежить в самому серці одних культур, в той час як в інших він живе на тіньовому узбіччі. Тим не менш, спільна нитка, здається, пов'язує всіх шаманів по всій планеті. Пробудження до інших порядків реальності, досвід екстазу та відкриття візіонерських сфер складають суть шаманської місії".
Джоан Галіфакс, Шаман: Цілителька поранених
Шаманізм - одна з найдавніших, якщо не найдавніша система зцілення, відома у світі. Він є прототипом, від якого походять багато інших форм зцілення, наприклад, сучасна психотерапія.
Шаманська подорож є вираженням людського стану, і, незважаючи на культурні відмінності в усьому світі, глибинна структура, здається, залишається незмінною. Це архетипи, первісні образи або інстинктивні моделі поведінки, з якими ми всі народжуємося.
Зміст
Вступ
Шаманський поклик
Як стати шаманом
Символи "Я": духи тварин
Три світи: шаманський космос
Золото в тіні
Підземний світ: Смерть
Світове дерево
Небесне царство: Пробудження
Повернення до людей
Тінь шамана
Обережно, незаслужена мудрість
Архаїчні техніки екстазу
Карл Юнг і шаманізм
Психолог: Цілитель душі
Вступ
Зародження шаманізму в палеоліті неминуче пов'язує його з тваринним світом полювання. Шаман ототожнювався з неприборканими істотами, які давали йому їжу, одяг і навіть притулок. Вони прагнули стати господарями дичини і прикликачами звірів. Жертвоприношення тварин, пташині шаманські посохи та костюми тварин - все це відіграє важливу роль. Щоразу, коли шаману вдається долучитися до тваринного способу буття, він відновлює ситуацію, яка існувала в міфічні часи, коли розлучення між людиною і тваринним світом ще не відбулося. Дослідник Арктики Кнуд Расмуссен зустрівся з ескімоським шаманом, який сказав:
"Найбільша небезпека життя полягає в тому, що людська їжа повністю складається з душ. Всі істоти, яких ми повинні вбивати і їсти, всі ті, яких ми повинні бити і знищувати, щоб зробити собі одяг, мають душі, душі, які не вмирають разом з тілом, і тому їх потрібно заспокоїти, щоб вони не помстилися нам за те, що ми забрали їхні тіла".
Кнуд Расмуссен, Інтелектуальна культура ескімосів іґлулік
Для шамана все, що існує в об'явленому світі, має в собі живу силу, це відомо як анімізм. Ця життєва сила, або мана, сприймається як божественна сила, яка пронизує все. Подібно до того, як людське тіло пов'язане з душею, так само всі живі істоти пов'язані з Anima Mundi (Світовою Душею). Для шаманів депресія, порожнеча, брак енергії, тривога, апатія і т.д. називаються втратою душі, однією з найстрашніших хвороб у примітивних цивілізаціях.
Слово "примітивний" не означає застарілий чи забобонний спосіб життя, як заведено вважати сьогодні, зовсім ні - насправді примітивні люди мали набагато глибший контакт з природою та несвідомим, якого зазвичай бракує сучасним людям. Якщо ця однобічність не збалансована, вона часто призводить до неврозів і психічної дисоціації.
Швейцарський психіатр і психолог Карл Юнг пише:
"Більше немає богів, до яких ми могли б звернутися по допомогу. Великі релігії світу страждають від зростаючої анемії, тому що корисні нуміни втекли з лісів, річок, гір і тварин, а люди-боги зникли під землею в несвідомому. Там ми обманюємо себе, що вони ведуть безславне існування серед реліквій нашого минулого. У нашому теперішньому житті панує богиня Розум, яка є нашою найбільшою і найтрагічнішою ілюзією. За допомогою розуму ми запевняємо себе, що "підкорили природу". "
Карл Юнг, Людина та її символи
Ми ще не розуміємо, що відкриття несвідомого означає величезне духовне завдання, яке необхідно виконати, якщо ми хочемо зберегти нашу цивілізацію. Щоб відновити нашу втрачену душу, ми повинні відновити зв'язок зі священними аспектами природного та уявного світів.
Шаманський поклик
У певний момент нашого життя ми всі відчуваємо поклик до пригод, які порушують безпеку нашого звичного світу. Ця внутрішня подорож відбувається особливо під час екзистенційної кризи, зазвичай через духовну, фізичну чи психологічну хворобу. Для того, щоб зцілитися, треба стати цілителем.
Коли ми потрапляємо в життєву кризу, наше життя перетворюється на хаос і плутанину. Ми можемо не усвідомлювати чому, але все одно відчуваємо, що щось не так, несвідоме перебуває в стані massa confusa, заплутаної маси або внутрішнього хаосу, тому що ми не розібралися з його змістом, а скоріше придушили його. Це крик душі про зростання. Це те, що алхіміки називають nigredo, або темною ніччю душі - період омертвіння і гниття, що є необхідною умовою для досягнення філософського каменю, символу цілісності "Я".
Подібно до алхіміка, який проходить психологічно трансформаційний процес перетворення свинцю на золото, шаман теж перетворює хаос на порядок, коли долає свою екзистенційну кризу. Шаман - це майстер сакрального. Це знахар, чарівник або провидець, який намагається відновити психічну рівновагу людини. Це зцілення в його найфундаментальнішій формі. Шаман - це "той, хто знає", той, хто пережив і зазирнув у потойбічний світ, що відкривається через змінений стан свідомості.
Шамани стають шаманами через спадковість або, найчастіше, у формі поклику, що відбувається у видінні чи сні, в якому людина переживає теофанію (зустріч з божеством), або через хворобу, яку не може вилікувати медицина. Воно вкорінене в особистому досвіді покликання. Це не просто сильна схильність до певної діяльності чи кар'єри, а божественний поклик до релігійного життя, до того, щоб стати цілителем людської душі, наприклад, прийняти священство. Священик є архетиповим варіантом шамана, так само як і психотерапевт. Юнгіанська аналітикиня Марі-Луїза фон Франц пише:
"Коріння як священства, так і психотерапії лежать у примітивному феномені шаманізму та існуванні знахарів".
Марі-Луїза фон Франц, психотерапія
Над дверима свого будинку Юнг вирізьбив напис, який свідчив "Vocatus atque non vocatus deus aderit" (Покликаний чи не покликаний, Бог буде присутній). Це мало нагадати його пацієнтам і йому самому про їхнє справжнє покликання, про те, що страх Господній є початком мудрості.
Коли поклик неофіта або посвяченого розпізнає майстер-шаман (архетипний мудрий старий), він повинен пройти перші випробування. Так починається пошук його загубленої душі у світі духів (або, як би ми сказали психологічною мовою, архетипних змістів несвідомого).
Усамітнення через хворобу відкриває шлях до внутрішньої ініціації. Це початок візіонерської подорожі, в якій душа посвячуваного переміщується в нематеріальну сферу і зустрічається з духами (злими і добрими).
Наближення до цієї нескінченної таємниці відбувається наодинці. Фізичні, усамітнені та мовчазні ритуали - це ті, що найглибше закарбовуються у несвідомому. Коли наше его-ставлення змінюється у відповідь на наші мрії та видіння, несвідоме реагує. Несвідоме подібне до дзеркала. Обличчя, яке ми повертаємо до нього, відбивається назад до нас. Ворожість надає йому загрозливого вигляду; дружелюбність пом'якшує його риси.
Як стати шаманом
Шлях до шаманства може тривати роками. Якщо посвячений проходить випробування і отримує схвалення духів, він стає шаманом. Центральним елементом є смерть і символічне воскресіння неофіта. Після такого досвіду часто трапляється, що шаман може розуміти таємну мову духів або тварин. Він має доступ до області сакрального, недоступної для інших членів спільноти.
Шаман подолав смерть і вже не є тією людиною, якою був раніше. Мати контакт з мертвими означає самому стати мертвим. Шаман повинен померти, щоб зустрітися з душами померлих і отримати їхнє вчення; адже мертві знають все. Таким чином, він володіє життєво важливою інформацією для хворих. Сам шаман не лікує, а радше виступає посередником у зціленні пацієнта за допомогою божественних сил. Саме це відрізняє шамана від невротика, який не може знайти ліки.
Одна з головних робіт шамана - зустріти і повернути загублені або вкрадені душі свого народу, встановлюючи зв'язок між душами. Шаман також може зустрічати і направляти душі померлих (людей або тварин). Він відповідає за релігійний напрямок громади і охороняє її душу. Це ознака справжнього шаманського покликання, духовного стану, в якому людина тимчасово виходить за межі профанного стану людства.
Символи "Я": духи тварин
Неофіт не зовсім самотній під час своєї подорожі. Йому часто допомагають духи у тваринній подобі, такі як ведмідь, орел, вовк, лисиця, олень тощо. Вони виступають у ролі опікунів або психопатів, які проводять людину через неприборкані землі, де вона має пройти найважче з усіх випробувань - ініціаційні обряди, необхідні для того, щоб стати шаманом.
Для японських шаманів-айнів світ населяють камі, або духи. Тварини вважаються замаскованими богами, які живуть у власних божественних світах, невидимих для людських очей, але які також поділяють спільну з людьми територію.
Фон Франц пише:
"Магічні тварини часто є символами "Я". На Півночі зазвичай саме ведмідь є втіленням Я для шамана, адже він є великим божеством природи. Від ведмедя шаман отримує свою цілющу силу і творчі здібності. В Африці леви і слони уособлюють Самість, а іноді й інші магічні тварини, які втілюють вищу божественну силу психіки і природи. З того факту, що Самість з'являється в тваринній формі у снах і видіннях знахарів і творчих особистостей, зрозуміло, що спочатку вона сприймається як суто інстинктивна несвідома сила, більша і потужніша за его, але повністю несвідома. Вона втілює в собі всю мудрість природи, але не володіє світлом людської свідомості."
Марі Луїза фон Франц, "Архетипні патерни в казках"
Подібно до того, як тварин не потрібно навчати їх інстинктивним діям, так і ми володіємо споконвічними психічними патернами і повторюємо їх спонтанно, незалежно від будь-якого навчання. Шлях до себе полягає в тому, щоб принести ці несвідомі змісти у свідомість, збалансувати нашу інстинктивну тваринну природу з нашим людським і етичним способом життя.
Шамани виводять своє внутрішнє життя у свідомість, створюючи священні предмети, музичні інструменти, одяг тощо, які мають символічне значення і використовуються в ритуалах.
Три світи: шаманський космос
Шаман переходить з одного космічного регіону в інший - з землі на небо або з землі в підземний світ. Таким чином, у шаманському космосі існує три світи. Середній світ - це звичайний світ, яким ми його знаємо, Підземний світ - небезпечне і жахливе царство мертвих, а Небесне царство - це місце, де мешкають боги. Часто нас застерігають бути обережними на шляху до раю, бо спочатку треба пройти багато випробувань і страждань.
Серединний світ - це світ людських справ і ворота до підземного світу, де знаходяться найглибші структури психіки: спілкування зі світом духів, випробування вогнем, розчленування тіла, протистояння з хтонічними та демонічними силами, що пожирають, тощо.
Золото в тіні
Злі духи часто перетворюються на союзників після того, як неофіт пройшов випробування. Акт канібалізму в підземному світі представляє потенціал для відродження або інтеграції тіні, невідомої темної сторони нашої особистості, яка містить все, чим ми не бажаємо бути.
У тіні є золото, і це золото потрібно видобути і винести на поверхню як психологічне осяяння. Юнгіанський аналітик Роберт А. Джонсон пише:
"Цікаво, що люди чинять опір благородним аспектам своєї тіні більш наполегливо, ніж приховують темні сторони. Витягнути скелет із шафи відносно легко, але володіти золотом у тіні - страшно".
Роберт А. Джонсон, "Володіння власною тінню”
Усередині кожного з нас борються два вовки. Перший - злий, другий - добрий. Хто переможе? Той, кого ви годуєте. Однак, якщо ви вирішите годувати лише світлого вовка, тіньовий вовк буде голодним і ображеним, і він нападе на вас, коли ви цього найменше очікуєте. Але якщо ви годуєте обох вовків, внутрішній конфлікт перетворюється на внутрішній мир. Людина не стає просвітленою, уявляючи фігури світла, а усвідомлюючи темряву.
Іншими словами, зцілює не сама по собі світлова стихія, а місце, де світло і темрява починають торкатися один одного. Це алхімічний союз протилежностей, який лежить в основі досягнення цілісності особистості. Фактори, які здаються взаємно суперечливими, насправді співіснують. Коли ми втрачаємо це з поля зору, ми схильні розколювати світ, претендуючи на добро для себе і проектуючи зло на інших.
Потойбічний світ: Смерть
Протистояння неофіта з тінню відбувається в космічному лоні Матері-Землі, в надрах підземного світу. У багатьох арктичних традиціях царство мертвих нагадує світ живих, за винятком того, що все, що там існує, перевернуте або вивернуте навиворіт. Смерть - це перевертання життя. Дерева ростуть донизу, сонце заходить на сході і сходить на заході, а річки течуть проти своєї течії. Світ, життєві фази і повсякденна людська діяльність перевернуті, як віддзеркалення на поверхні нерухомого ставка.
Щоб потрапити до цього царства, часто доводиться мандрувати невідомою територією або перепливати чорну річку на каное для духів чи човні-трупі. Ці темні, киплячі води часто здаються наповненими нещасними душами, які корчаться в агонії. Душа шамана також зображується як така, що проходить крізь крижані вітри, палаючі ліси, криваві потоки, крізь горло і тіло змії тощо. Людина повинна пройти через долину смертної тіні. Також часто трапляються видіння трупів і скелетів попутників, які не змогли вибратися звідти живими.
Відвернення від повсякденного життя і звернення всередину, зрештою, відкриває шаманові безмежний космос. Відхід від світу веде шамана-неофіта через двері-рани до царства терору і жертвоприношень, розпаду і смерті. Руйнування, таким чином, стає навчанням, оскільки посвячений віддається неприборканим силам природи.
У повсякденному житті кожному з нас доводиться спускатися вниз, щоб отримати досвід, зустрітися з глибинними аспектами себе, і знову вийти на поверхню, трансформованим, у процесі ініціації. Хоча ми можемо не обирати спуск у підземний світ свідомо, Самість може послати нас туди назустріч нашій долі, бо саме там ми здобудемо цілісність через безпосередній досвід викликів і конфліктів, які приносить нам життя.
Світове дерево
Три світи пов'язані між собою центральною світовою віссю, Аксіс Мунді, в центрі якої знаходиться дерево, стовп або гора - символи вічного відродження. Мабуть, найпопулярнішим є образ Світового Дерева, пов'язаний з ідеєю творення, плодючості та ініціації, і, нарешті, з ідеєю абсолютної реальності та безсмертя. Світове дерево - це дерево, яке живе і дає життя. Це Дерево Життя, а також Дерево Пізнання. У скандинавській міфології це могутнє священне дерево відоме як Іґдрасіл і знаходиться в центрі космосу. Навколо нього існує все інше, включно з Дев'ятьма світами. Коли дерево тремтить, це сигналізує про прихід Раґнарока, руйнування всесвіту.
Кожен населений регіон має центр, тобто місце, яке є священним насамперед. Шамани не створювали космологію, міфологію чи теологію своїх племен; вони лише інтеріоризували її, переживали і використовували як маршрут для своїх екстатичних мандрівок.
Через тіло космічного дерева поєднуються життя і смерть. Саме це дерево з його життєдайними водами пов'язує всі світи воєдино. Тіло дерева перетинає Середній світ, крона охоплює небеса, а коріння проникає в глибини підземного світу, перегукуючись зі словами Юнга:
"Жодне дерево не може вирости до неба, якщо його коріння не сягає пекла".
Карл Юнг, C.W., т. 9.2: Айон
Це велике дерево стоїть у самому центрі всесвіту, спрямовуючи погляд культури в небо до вічно священного. Все життя бере свій початок з первісних вод, які витікають з дерева і збираються біля його основи, вод, які є безмежними, сутнісним морем, що циркулює через усю природу. Ці води є початком і кінцем всього сущого, постійно рухомою матрицею, що живить і зберігає життя. Світове дерево, що виражає свій молочно-золотистий сік, символізує повернення до центру і місця походження, до дому мудрості, що зцілює. Юнг пише:
"Дерева, зокрема, були таємничими і здавалися мені прямим втіленням незбагненного сенсу життя. З цієї причини ліс був місцем, де я відчував себе найближче до його найглибшого сенсу і до його благоговійного функціонування".
Карл Юнг: Спогади, сни, роздуми
Небесне царство: Пробудження
Пройшовши через Підземний світ, людина починає сходження до Царства Неба. Неофіт влітає через Сонячні Двері до царства вічно пробудженої свідомості. Сонце - символ всевидячого і всезнаючого.
Сам акт жертвоприношення у вогні ініціації дає можливість увійти в царство безсмертних, оскільки вогонь спалює все зайве і зле. Це процес катарсису. Сонячна область знаходиться поза простором і часом. Ті, хто пройшов через смерть, відроджуються, як фенікс, і усвідомлюють подвійну єдність смертного і безсмертного аспектів людського існування. Шаман перетворюється на орла або Сонячного Птаха і повертається до джерела - до Батька-Сонця.
Сонячний Птах - прообраз шамана, посланий богами в небо, щоб полегшити страждання людства, сприяючи його сходженню в небесні сфери. Орел, піднявшись на велику висоту, входить у ворота безсмертя, і його бачать сидячим на гілках Світового Дерева. У багатьох культурах орла зображують, коли він несе жертву. Це неминуче символізує переродження у вищий порядок існування.
Сонячні двері, що прийняли жертву шамана, - це ті самі ворота, які відчиняються всередину, коли психіка глибоко пробуджується. Шаман, верховний володар вогню, є втіленням жару, настільки несамовитого, що його духовне сяйво асоціюється і з чистотою, і зі знанням.
Досягти сонячного царства, де свідомість вічно пробуджена, шукати життя, щоб пізнати смерть, - це і є пошук, подорож. Процес соляризації - це активація цього внутрішнього сонця, найвищого духовного прояву тотальності. Це відродження може відбуватися на найвищих гілках Світового Дерева.
Смерть - це не кінець, а перехід. Смерті немає, є лише зміна світів. Тема нового народження має свою паралель у більш ранній стадії - регресії та повернення в лоно підземного світу.
Повернення до людей
Міфічна подорож досягає кульмінації в сонячному царстві. Життєвий шлях святого завершується поверненням з раю до суспільства. Покликання шамана зосереджене на людях - і занадто довге перебування у царстві Богів може зробити повернення неможливим. Хоча шамани проходять через індивідуальний досвід на самоті в пошуках натхнення, ритуал, зрештою, є служінням громаді. З переродженням шамана перероджується і його народ. Навчання інтеграції з групами в колективне життя часто розглядається як найбільш важливий фактор для тих, хто хворіє.
Подібно до мономіфу про подорож героя, те, чого він навчився в Особливому світі, повертається назад як еліксир, яким можна поділитися з іншими людьми. Шаман хворіє лише для того, щоб отримати осяяння, необхідне для зцілення себе та інших. Як пише румунський історик релігії Мірча Еліаде:
"Первісний маг, знахар або шаман - це не тільки хвора людина, це, перш за все, хвора людина, яка вилікувалася, яка зуміла вилікувати себе".
Мірча Еліаде, Шаманізм: Архаїчні техніки екстазу
Вік, як і знання, високо цінується в шаманських суспільствах. Часто буває так, що з віком приходить мудрість, а з мудрості - сила. Мудрість приходить тоді, коли перестаєш її шукати, а живеш тим життям, яке задумав для тебе Творець. Людей вчать шанобливо і доброзичливо ставитися до старших, щоб ті, в свою чергу, молилися Древнім за їхнє здоров'я, благополуччя і щастя.
Тінь шамана
Однак не кожен готовий бути господарем влади. Влада може легко корумпувати, навіть шаманів чи будь-кого, хто залучений до процесу зцілення, наприклад, психотерапевта чи священика. Ототожнення себе з архетипом цілителя є поширеною формою інфляції, коли людина вірить, що вона має божественну силу, а пацієнт не є важливим у процесі, що є людською, надто людською тенденцією. Це тінь шамана, чорного мага. Ця фігура вимагає авторитету через свою силу і досвід спілкування зі світом духів.
Але це несумісне з шаманським шляхом. Природний авторитет шамана є результатом подолання його внутрішнього сум'яття, а також його здатності зцілювати і направляти інших. Еліаде пише:
"Шамани відіграють важливу роль у захисті психічної цілісності громади... вони борються не лише з демонами і хворобами, але й з чорними магами... шаманізм захищає життя, здоров'я, родючість, світ світла від смерті, хвороб, безпліддя, катастроф і світу темряви".
Мірча Еліаде, Шаманізм: Архаїчні техніки екстазу
Стережіться незаслуженої мудрості
Знання, пов'язані зі станом вищої свідомості, є чи не найбільшим засобом боротьби зі злом, на відміну від традиційних знань без знання їхнього справжнього значення, тобто без суттєвого зв'язку з ними через їхню символіку. Для нас, сучасних людей, є досить звичним відзначати свята та ритуали, не знаючи їхнього значення, що було абсолютно чужим у примітивних суспільствах.
Спокуса використати владу для корумпованості дуже велика. Ось чому випробування, які неофіти повинні пройти перед тим, як стати шаманом, є такими вимогливими і мають смиряючий ефект. В основі духовної смерті та відродження лежить етичний спосіб життя. Шаман набуває прямого знання з безпосереднього досвіду, і звідси може прийти відкриття співчуття і пробудження емпатії у цілителя. Треба остерігатися незаслуженої мудрості.
Світ природи, людей і духів є відображенням один одного. Космос має свідомість і почуття. Шаманський світогляд визнає спорідненість між усіма аспектами природи і є каналом для пізнання первісних предків: Дідусь Вогонь, Бабуся Зростання, Батько Сонце та Мати Земля, серед інших. Вони живуть у царстві богів поза простором і часом. Вони серед нас, але невимовно далеко.
Церемонії та жертвоприношення можна розглядати як спроби відновити містичну єдність Раю. Ми всі народилися з духу, і, проживши життя, ми повернемося до духу. Шаман знає, що він є духом, який шукає більшого духу.
Архаїчні техніки екстазу
Сакральне усвідомлення всесвіту кодифікується в пісні і танці, поезії і казці, різьбленні і живописі. Для шамана мистецтво дозволяє досягти певної міри контролю над невідомими і таємничими силами, які структурують наш світ. Своїми діями шаман миттєво пробуджує людей від кошмару хвороби до обіцяного сну про рай, перетворюючи профанне на сакральне.
Шаман не боїться всесвіту, а бенкетує його силами, дозволяючи його силам бенкетувати ним. Внутрішні постаті шепочуть "не бійся", проте сни і видіння загалом жахливі. Однак, лише пройшовши крізь темряву, світло набуває свого значення. Після руйнування приходить настанова. Ми повинні врівноважити жах від того, що ми живі, з подивом від того, що ми живі.
Еліаде розглядає роль шамана як цілителя, який практикує архаїчні техніки екстазу. Мистецтво екстазу є позачасовим первинним феноменом, воно полягає в тому, щоб стояти поза собою, не перестаючи бути собою. Психологічні переживання захоплення є фундаментальними для людського стану, а отже, відомі всьому архаїчному людству.
Шаман зображує свої пригоди через екстатичну дію трансу, співи, барабанний бій і танець. Ентеогени (що породжують божественне всередині) також використовувалися протягом тисячоліть у сакральному та ритуальному контекстах.
Шаман здійснює мандрівку фізично, водночас здійснюючи її на духовному рівні. Таким чином, мистецтво стає живим вираженням візіонерського світу, що розкривається і стає відомим через виконання. Шановані образи пробудженої психіки передаються як живі символи в процесі внутрішньої духовної трансформації. Порядок накладається на хаос; психічному сум'яттю надається форма; подорож знаходить свій напрямок. Завдяки творчому самовираженню людський стан підноситься, міфологізується і, зрештою, стає колективно зрозумілим.
Шаман, однак, не дозволяє іншим, більш могутнім істотам повністю заволодіти ним. Він не втрачає самовладання і не ламається, як суб'єкти, що характеризуються як шизофреніки. Воля і контроль є ключем до цієї відмінності. фон Франц пише про шаманів:
"Вони не володіють цими силами, за винятком короткого добровільного стану трансу. Вони не втрачають свого нормального людського статусу, але набувають знань про потойбічні сили (несвідоме) і, таким чином, здатні функціонувати як пророки і цілителі, а в багатьох регіонах також як художники і поети своїх племен".
Марі Луїза фон Франц, "Архетипні патерни в казках”
З погляду сучасної глибинної психології, шаманський досвід - це вторгнення в колективне несвідоме та успішна боротьба з ним.
Шаман функціонує як посередник між людським і божественним, надаючи сенс людським стражданням. З цього міфу про зцілення випливає трансцендентний зв'язок небесного царства з конкретною культурою, завдяки якому здоров'я може перемогти хворобу, а людині, яка звертається за послугами шамана, може відкритися бачення гармонії.
Карл Юнг і шаманізм
Юнг прагнув вилікувати душу хворих і допомогти їм прагнути до цілісності, яка є справжнім здоров'ям. Подібно до традиційних шаманів, Юнг хотів встановити зв'язок між сакральним і мирським, через наш нумінозний зв'язок з архетипами колективного несвідомого. По суті, шлях шамана збігається з тим, що Юнг називає процесом індивідуації. Опинитися в ситуації, з якої немає виходу, або в конфлікті, з якого немає рішення, - це класичний початок індивідуації. Якщо людина смиряється з цим, перевага его вибивається з колії, дозволяючи несвідомому влитися в її життя.
Юнг відмежувався від психотерапії, яка намагалася позбавити пацієнта цих самих видінь і божеств, які вважалися ненормальними і невротичними.
З раннього дитинства Юнг помітив, що у нього є дві особистості. Особистість номер один була пов'язана з повсякденними завданнями та його життям як молодого школяра. Пізніше вона була пов'язана з його інтелектуальною та раціональною діяльністю як психіатра. Особистість номер два, з іншого боку, була частиною його самого, віддаленою від світу людей, близькою до природи, мрій і нумінозного. Він пише:
"Часом мені здається, що я розкиданий по ландшафту і всередині речей, і я сам живу в кожному дереві, в плескоті хвиль, в хмарах і тваринах, які приходять і йдуть, в процесії пір року".
Карл Юнг: Спогади, сни, роздуми
Філемон - мудрий старий і духовний наставник Юнга, який особисто втілював цю другу особистість. Ці дві особистості завжди перебувають в опозиції, але врешті-решт намагаються синтезуватися і трансформуватися на новий рівень парадоксальності. Зрештою, вони взаємно збагачували одна одну, розвиваючи творчий міф про зцілення, який Юнг назвав аналітичною психологією.
Між 1913 і 1916 роками Юнг пережив те, що шамани назвали б втратою душі, він називав це своєю конфронтацією з несвідомим, переживаннями, які наблизили його до смерті. Він пережив вторгнення в колективне несвідоме і проник через його серцевину до свого "Я". Ця ініціація в царство темряви була водночас визначальним моментом його життя. Це було не божевілля, а свідомий і цілеспрямований психологічний експеримент, який він зафіксував у своїх приватних щоденниках, відомих як Чорна книга, Чорна книга, нотатки з яких склали зміст Червоної книги.
"Душе моя, душе моя, де ти? Ти мене чуєш? Я говорю, я кличу тебе - ти там? Я повернувся, я знову тут... Після довгих років довгих блукань я знову прийшов до тебе".
Карл Юнг, "Червона книга”
Психолог: Цілитель душі
Життєвим завданням Юнга було принести якомога більше світла в темряву. Для Юнга психолог - це цілитель душі, який полегшує процес зцілення, що полягає в подоланні психічної дихотомії, яка лежить в основі особистості, так, щоб зцілення природним чином виросло з самого пацієнта. Як пише Юнг:
"Пацієнт повинен бути на самоті, якщо він хоче з'ясувати, що саме підтримує його, коли він більше не може підтримувати себе сам. Тільки цей досвід може дати йому непорушний фундамент".
Карл Юнг, “Психологія та алхімія”
Жодні раціональні аргументи і жодні підбадьорливі розмови не можуть пробудити свідому силу волі, щоб заохотити депресивну людину зробити крок вперед у майбутнє. Очевидно, що пацієнт не має уявлення, що робити. Треба змиритися з цією ситуацією. Знайти вихід з неї не під силу раціональним силам. Тільки ірраціональна душа, з її трансцендентною функцією, може знайти шлях вперед. Тільки досвід душі, відкриття того, що людина "має" душу і навіть може "стати" своєю душею, пропонує будь-яке рішення для втрати душі.
Юнг виліковував пацієнтів з психічними захворюваннями, які вважалися безнадійними, і деякі з його пацієнтів говорили, що він був єдиним аналітиком, який міг аналізувати сновидіння, не чуючи їх. Так, ніби він міг часом зазирнути прямо в їхні душі.
Юнг, однак, рідко називає себе цілителем. Він був людиною, яку хвилювали і зачіпали його пацієнти, допомагаючи їм впоратися з життям, не засуджуючи їхні остаточні рішення. Лікар ефективний тоді, коли він сам зазнає впливу. Саме тут важлива модель Юнга про діалектичний обмін між аналітиком і пацієнтом.
"Той, хто не проник у глибини несвідомого і не побачив там "шляхи всіх духів хвороби", навряд чи може володіти достатньою мірою справжнього співчуття до серйозних психічних страждань своїх ближніх. Він буде лікувати їх лише за підручником, ніколи не будучи здатним співпереживати їм, а це часто є ключовим фактором для пацієнтів".
Марі Луїза фон Франц, психотерапія
Терапевт, який не здатен подолати власну темну ніч душі, з меншою ймовірністю допоможе в цьому своєму пацієнтові. Він буде добре знати теорію, але не знатиме, як застосувати її на практиці, пише фон Франц:
"Коли навчання майбутнього терапевта зациклюється на обговоренні особистих проблем, з мого досвіду, ця людина ніколи не стане ефективним терапевтом. Тільки тоді, коли вона пережила нескінченне у власному житті, її життя набуває сенсу. Інакше воно губиться в поверхневих речах. І, додамо, тоді така людина може запропонувати іншим лише щось поверхневе: добрі поради, інтелектуальні інтерпретації, доброзичливі рекомендації для нормалізації. Важливо, щоб терапевт внутрішньо зосередився на тому, що є суттєвим; тоді він зможе привести пацієнта до його власного внутрішнього центру".
Марі Луїза фон Франц, психотерапія
У процесі зцілення ми прагнемо об'єднати фрагментовані частини нас самих, щоб стати цілісними. Ми народжуємося цілісними, ми розпадаємося, і ми повинні реінтегруватися. Цілісність має сенс лише тоді, коли ми возз'єднуємо наше фрагментоване "я".
Як стверджував Юнг, "зцілює лише поранений лікар". Це таємний міф про грецького бога-цілителя Асклепія, який за своєю суттю торкається архетипу пораненого цілителя, центрального архетипного патерну зцілення на найглибшому рівні. Шаман - це поранений цілитель, par excellence, і цей архетип походить з шаманського досвіду.
"Шаман - великий фахівець з людської душі; він один "бачить" її, бо знає її "форму" і її долю".
Мірча Еліаде, Шаманізм: Архаїчні техніки екстазу
оригінальна стаття: The Psychology of The Shaman (Inner Journey) автор: eternalised
привіт! дякую, що прочитав до кінця і знай, що ти чудовий або чудова ✨